Le discours de réception d'Assia Djebar à l'Académie Française 22 juin 2006

Mme Assia Djebar ayant été élue à l’Académie française à la place laissée vacante

 

par la mort de M. Georges Vedel, y est venue prendre séance le jeudi 22 juin 2006, et a

prononcé le discours historique, je vous propose la partie  suivante : 

 
 

 

Il y a une autre Histoire, Mesdames et Messieurs, et consécutive à

celle-ci... Permettez-moi de l’évoquer à présent : la France, sur plus d’un

demi-siècle, a affronté le mouvement irréversible et mondial de

décolonisation des peuples. Il fut vécu, sur ma terre natale, en lourd passif

de vies humaines écrasées, de sacrifices privés et publics innombrables, et

douloureux, cela, sur les deux versants de ce déchirement.

Il s’agissait, aussi d’une confrontation plus large de l’Europe avec

tout le Tiers Monde. Aux philosophes de l’Histoire de mesurer pourquoi

les deux dernières guerres mondiales ont pris racine sans doute dans le fait

que l’Allemagne, puissance réunifiée en 1870, fut écartée du dépeçage

colonial de l’Afrique, au XIXe siècle.

L’Afrique du Nord, du temps de l’Empire français, — comme le

reste de l’Afrique de la part de ses coloniaux anglais, portugais ou belges

— a subi, un siècle et demi durant, dépossession de ses richesses

naturelles, déstructuration de ses assises sociales, et, pour l’Algérie,

exclusion dans l’enseignement de ses deux langues identitaires, le berbère

séculaire, et la langue arabe dont la qualité poétique ne pouvait alors, pour

moi, être perçue que dans les versets coraniques qui me restent chers.

— Mesdames et Messieurs, le colonialisme vécu au jour le jour par

nos ancêtres, sur quatre générations au moins, a été une immense plaie !

Une plaie dont certains ont rouvert récemment la mémoire, trop légèrement

et par dérisoire calcul électoraliste. En 1950 déjà, dans son « Discours sur

le Colonialisme » le grand poète Aimé Césaire avait montré, avec le

souffle puissant de sa parole, comment les guerres coloniales en Afrique et

en Asie ont, en fait, « décivilisé » et « ensauvagé », dit-il, l’Europe ».

En pleine guerre d’Algérie, pour ma part, par contre, j’ai bénéficié

de chaleureux dialogues avec de grands maîtres des années cinquante :

Louis Massignon, islamologue de rare qualité, pour mes recherches alors

en mystique féminine, du Moyen Âge, l’historien Charles André Julien qui

fut mon Doyen à l’Université de Rabat autour de 1960, enfin le sociologue

et arabisant, Jacques Berque qui me réconfortait, hélas, juste avant sa mort,

en pleine violence islamiste de la décennie passée contre les intellectuels.,

en Algérie.

J’ajouterai à cette liste, le discret ami d’autrefois, Gaston Bounoure

qui, d’Égypte, venant finir sa carrière de professeur au Maroc, était l’un

 

 

 

 

 

des rares à m’encourager dans mes débuts de romancière ; de même, un

peu plus tard, le poète Pierre Emmanuel qui siégea parmi vous.

Je terminerai surtout avec deux femmes qui m’avaient communiqué

auparavant la force d’être ce que je suis c’est-à-dire un auteur d’écriture

française : l’une, Madame Blasi, au collège de Blida, par sa simple lecture

des poèmes de Baudelaire — j’avais onze ans-—, l’autre à Paris, le

professeur Dina Dreyfus dont l’enseignement de Descartes et de Kant me

transmit un peu de rigueur, j’en avais dix-neuf...

Je voudrais ajouter, en songeant aux si nombreuses Algériennes qui

se battent aujourd’hui pour leurs droits de citoyennes, ma reconnaissance

pour Germaine Tillon, devancière de nous toutes, par ses travaux dans les

Aurès, déjà dans les années trente, par son action de dialogue en pleine

bataille d’Alger en 1957, également pour son livre Le harem et les Cousins

qui, dès les années soixante, nous devint « livre-phare », oeuvre de lucidité

plus que de polémique.

 

Comme Georges Vedel, je me destinais à la philosophie.

Passionnée, étais-je à vingt ans, par la stature d’Averroes, cet Ibn Rochd

andalou de génie dont l’audace de la pensée a revivifié l’héritage

occidental, mais alors que j’avais appris au collège l’anglais, le latin et le

grec, comme je demandais en vain à perfectionner mon arabe classique,

j’ai dû restreindre mon ambition en me résignant à devenir historienne. En

ce sens, le monolinguisme français, institué en Algérie coloniale, tendant à

dévaluer nos langues maternelles, nous poussa encore davantage à la quête

des origines.

Ainsi, dirais-je, s’aviva mon « désir ardent de langue », une langue

en mouvement, une langue rythmée par moi pour me dire ou pour dire que

je ne savais pas me dire, sinon hélas dans parfois la blessure... sinon dans

l’entrebâillement entre deux, non, entre trois langues et dans ce triangle

irrégulier, sur des niveaux d’intensité ou de précision différents, trouver

mon centre d’équilibre ou de tangage pour poser mon écriture, la stabiliser

oui risquer au contraire son envol.

La langue française, la vôtre, Mesdames et Messieurs, devenue la

mienne, tout au moins en écriture, le français donc est lieu de creusement

 

de mon travail, espace de ma méditation ou de ma rêverie, cible de mon

utopie peut-être, je dirai même ; tempo de ma respiration, au jour le jour :

ce que je voudrais esquisser, en cet instant où je demeure silhouette dressée

sur votre seuil.

Je me souviens, l’an dernier, en Juin 2005, le jour où vous m’avez

élue à votre Académie, aux journalistes qui quêtaient ma réaction, j’avais

répondu que « J’étais contente pour la francophonie du Maghreb ». La

sobriété s’imposait, car m’avait saisie la sensation presque physique que

vos portes ne s’ouvraient pas pour moi seule, ni pour mes seuls livres, mais

pour les ombres encore vives de mes confrères — écrivains, journalistes,

intellectuels, femmes et hommes d’Algérie qui, dans la décennie quatrevingt-

dix ont payé de leur vie le fait d’écrire, d’exposer leurs idées ou tout

simplement d’enseigner... en langue française.

Depuis, grâce à Dieu, mon pays cautérise peu à peu ses blessures.

 

Il serait utile peut être de rappeler que, dans mon enfance en

Algérie coloniale (on me disait alors « française musulmane ») alors que

l’on nous enseignait « nos ancêtres les Gaulois », à cette époque justement

des Gaulois, l’Afrique du Nord, (on l’appelait aussi la Numidie), ma terre

ancestrale avait déjà une littérature écrite de haute qualité, de langue

latine...

J’évoquerai trois grands noms : Apulée, né en 125 ap. J.C. à

Madaure, dans l’est algérien, étudiant à Carthage puis à Athènes, écrivant

en latin, conférencier brillant en grec, auteur d’une oeuvre littéraire

abondante, dont le chef d’oeuvre L’Âne d’or ou les Métamorphoses, est un

roman picaresque dont la verve, la liberté et le rire iconoclaste conserve

une modernité étonnante.... Quelle révolution, ce serait, de le traduire en

arabe populaire ou littéraire, qu’importe, certainement comme vaccin

salutaire à inoculer contre les intégrismes de tous bords d’ aujourd’hui.

Quant à Tertullien, né païen à Carthage en 155 ap. J.C, qui se

convertit ensuite au christianisme, il est l’auteur d’une trentaine

d’ouvrages, dont son Apologétique, toute de rigueur puritaine Il suffit de

citer deux ou trois de ses phrases qui, surgies de ce Ile siècle chrétien et

 

latin, sembleraient soudain parole de quelque tribun misogyne et intolérant

d’Afrique. Par exemple, extraite de son opus Du voile des vierges , cette

affirmation : « Toute vierge qui se montre, écrit Tertullien, subit une sorte

de prostitution ! », et plus loin, « Depuis que vous avez découvert la tête de

cette fille, elle n’est plus vierge tout entière à ses propres yeux ».

Oui, traduisons le vite en langue arabe, pour nous prouver à nousmême,

au moins, que l’obsession misogyne qui choisit toujours le corps

féminin comme enjeu n’est pas spécialité seulement « islamiste ! »

En plein IVe siècle, de nouveau dans l’Est algérien, naît le plus

grand Africain de cette Antiquité, sans doute, de toute notre littérature :

Augustin, né de parents berbères latinisés... Inutile de détailler le trajet si

connu de ce Père de l’Église : l’influence de sa mère Monique qui le suit

de Carthage jusqu’à Milan, ses succès intellectuels et mondains, puis la

scène du jardin qui entraîne sa conversion, son retour à la maison

paternelle de Thagaste, ses débuts d’évêque à Hippone, enfin son long

combat d’au moins deux décennies, contre les Donatistes, ces Berbères

christianisés, mais âprement raidis dans leur dissidence.

Après vingt ans de luttes contre ces derniers, eux qui seraient les

« intégristes chrétiens » de son temps, étant plus en contact certes avec

leurs ouailles parlant berbère, Augustin croit les vaincre : Justement, il

s’imagine triompher d’eux en 418, à Césarée de Maurétanie (la ville de ma

famille et d’une partie de mon enfance). Il se trompe. Treize ans plus tard,

il meurt, en 431 dans Hippone, assiégée par les Vandales arrivés

d’Espagne et qui, sur ces rivages, viennent, en une seule année, de presque

tout détruire.

Ainsi, ces grands auteurs font partie de notre patrimoine. Ils

devraient être étudiés dans les lycées du Maghreb : en langue originale, ou

en traduction française et arabe.

 

 

Rappelons que, pendant des siècles, la langue arabe a accompagné

la circulation du latin et du grec, en Occident ; jusqu’à la fin du Moyen

Âge.

Après 711 et jusqu’à la chute de Grenade en 1492, l’arabe des

Andalous produisit des chefs d’oeuvre dont les auteurs, Ibn Battouta le

 

voyageur, né à Tanger ; Ibn Rochd le philosophe commentant Aristote

pour réfuter El Ghazzali, enfin le plus grand mystique de l’occident

musulman, Ibn Arabi, voyageant de Bougie à Tunis et de là, retournant à

Cordoue puis à Fez-La langue arabe était alors véhicule également du

savoir scientifique (médecine, astronomie, mathématiques etc.) Ainsi, c’est

de nouveau, dans la langue de l’Autre (les Bédouins d’Arabie islamisant

les Berbères pour conquérir avec eux l’Espagne) que mes ancêtres africains

vont écrire, inventer. Le dernier d’entre eux, figure de modernité marquant

la rupture, Ibn Khaldoun, né à Tunis, écrit son Histoire des Berbères en

Algérie ; au milieu du XIVe siècle. Il finira sa vie en 1406 en Orient ;

comme presque deux siècles auparavant, Ibn Arabi.

Pour ces deux génies, le mystique andalou, et le sceptique inventeur

de la sociologie, la langue d’écriture semble les mouvoir, eux, en citoyens

du monde qui. préférèrent s’exiler de leur terre, plutôt que de leur écriture.

À quoi me sert aujourd’hui ma langue française ? Je me pose

presque ingénument la question. Dès l’âge de vingt ans, j’avais choisi

d’enseigner en université l’histoire du Maghreb.

Comme le Doyen Vedel, j’aime de cette profession l’indépendance

intellectuelle qu’elle assure, ainsi que les contacts avec de jeunes esprits ;

leur communiquer ce qu’on aime, rester en alerte avec eux qui vous

aiguillonnent tandis que vous avancez en âge. Je n’ai fait, après tout, que

prolonger l’activité de mon père qui, instituteur dans les années trente, en

pleine montagne algérienne, seul dans une école où ne parvenait même pas

la route, scolarisait en français des garçonnets, il y ajoutait des cours

d’adultes, pour des montagnards de son âge auxquels il assurait une

formation accélérée en français, les préparant ainsi à de petits métiers

d’administration pour que leurs familles aient des ressources régulières.

Dès l’âge de mes quinze ans, j’ai adhéré à une conception fervente

de la littérature. « J’écris pour me parcourir » disait le poète Henri

Michaux . J’ai adopté, en silence, cette devise.

L’écriture m’est devenue activité souvent nocturne, en tout cas

permanente, une quête presque à perdre souffle... J’écris par passion

d’« ijtihad », c’est-à-dire de recherche tendue vers quoi, vers soi d’abord.

Je m’interroge, comme qui, peut-être, après tout, comme le héros

 

métamorphosé d’Apulée qui voyage en Thessalie : sauf que je ne veux

retenir, de ce prétentieux rapprochement que la mobilité des vagabondages

de ce Lucius, double de l’auteur, mon compatriote de dix-neuf siècles

auparavant...

Est-ce que, me diriez vous, vous écrivez, vous aussi,

métamorphosée, masquée et ce masque que pourtant vous ne cherchez pas

à arracher, serait la langue française ?

Depuis des décennies, cette langue ne m’est plus langue de l’Autrepresqu’une

seconde peau, ou une langue infiltrée en vous-même, son

battement contre votre pouls, ou tout près de votre artère aorte, peut-être

aussi cernant votre cheville en noeud coulant, rythmant votre marche (car

j’écris et je marche, presque chaque jour dans Soho ou sur le pont de

Brooklyn)... Je ne me sens alors que regard dans l’immensité d’une

naissance au monde. Mon français devient l’énergie qui me reste pourboire

l’espace bleu gris, tout le ciel.

J’aurais pu être, à la fin des années 1970, à la fois cinéaste de

langue arabe, en même temps que romancière francophone. Malgré mes

deux longs métrages, salués à Venise et à Berlin, si j’avais persisté, à me

battre contre la misogynie des tenants du cinéma d’état de mon pays, avec

sa caricature saint-sulpicienne du passé, ou ses images d’un populisme

attristant, j’aurais été asphyxiée comme l’ont été plusieurs cinéastes qui

avaient été sérieusement formés auparavant. Cette stérilité des structures

annonçait, en fait, en Algérie, la lame de fond de l’intolérance et de la

violence de la décennie quatre-vingt-dix. J’aurais donc risqué de vivre

sourde et aveugle en quelque sorte, parce qu’interdite de création audiovisuelle.

Mais, de mes repérages pour quêter la mémoire des paysannes dans

les montagnes du Dahra, en langue arabe ou parfois le berbère fusant au

souvenir des douleurs écorchées— j’ai reçu une commotion définitive. Un

ressourcement ; je dirais même une leçon éthique et esthétique, de la part

des femmes de tous âges de ma tribu maternelle : elles se ressouvenant de

leur vécu de la guerre d’Algérie, mais aussi évoquant leur quotidien. Leur

parole se libérait avec des images surprenantes, des mini-récits amers ou

drôles, laissant toujours affluer une foi âpre ou sereine, comme une source

qui lave et efface les rancunes.

 

 

Réapprenant à voir, désirant transmettre dans une forme presque

virgilienne, ce réel, j’ai retrouvé une unité intérieure, grâce à cette parole

préservée de mes soeurs, à leur pudeur qui ne se sait pas, si bien que le son

d’origine s’est mis à fermenter au coeur même du français de mon écriture.

Ainsi armée ou réconciliée, j’ai pris tout à fait le large.

Or là bas, sur cette rive sud que j’ai quittée, qui regarde désormais

sinon chaque femme qui n’avait pas autrefois droit de regard, à peine de

marcher en baissant les yeux, en s’enveloppant face, front et corps tout

entier de linge divers, de laines, de soies, de caftans ? Corps mobile qui,

alors que la scolarisation des filles de tous âges s’impose dans les moindres

hameaux, semble encore plus sous contrôle ?

La jeune femme architecte dans La Nouba des femmes du mont

Chenoua, revient dans sa région d’enfance. Son regard posé sur les

paysannes quête l’échange de paroles ; leurs conversations s’entrelacent.

Est-ce par hasard que la plupart des oeuvres de femmes, au cinéma,

apportent au son, à la musique, au timbre des voix prises et surprises, un

relief aussi prégnant que l’image elle-même ? Comme s’il fallait

s’approcher lentement de l’écran, le peupler, mais porté par une voix

pleine, dure comme une pierre, fragile et riche comme un coeur humain.

Ainsi suis-je allée au travail d’images-sons, parce que je

m’approchais d’une langue maternelle que je ne voulais plus percevoir

qu’en espace, tenter de lui faire prendre l’air définitivement ! Une langue

d’insolation qui rythmerait au dehors des corps de femmes circulant,

dansant, toujours au dehors, défi essentiel.

Quant à la langue française, au terme de quelle transhumance,

tresser cette langue illusoirement claire dans la trame des voix de mes

soeurs ? Les mots de toute langue se palpent, s’épellent, s’envolent comme

l’hirondelle qui trisse, oui, les mots peuvent s’exhaler, mais leurs

arabesques n’excluent plus nos corps porteurs de mémoire.

 

Dire, sans grandiloquence, que mon écriture en français est

ensemencée par les sons et les rythmes de l’origine, comme les musiques

que Bela Bartok est venu écouter en 1913, jusque dans les Aurès. Oui, ma

langue d écriture s’ouvre au différent, s’allège des interdits paroxystiques,

s’étire pour ne paraître qu’une simple natte au dehors, parfilée de silence et

de plénitude.

 

Mon français s’est ainsi illuminé depuis vingt ans déjà, de la nuit

des femmes du Mont Chenoua. Il me semble que celles-ci dansent encore

pour moi dans des grottes secrètes, tandis que la Méditerranée étincelle à

leurs pieds. Elles me saluent, me protègent. J’emporte outre Atlantique

leurs sourires, images de « shefa’ », c’est-à-dire de guérison. Car mon

français, doublé par le velours, mais aussi les épines des langues autrefois

occultées, cicatrisera peut-être mes blessures mémorielles.

Mesdames et Messieurs, c’est mon voeu final de « shefa’ » pour

nous tous, ouvrons grand ce « Kitab el Shefa’ » ou Livre de la guérison (de

l’âme) d’Avicenne/Ibn Sina, ce musulman d’Ispahan dont la précocité et la

variété prodigieuse du savoir, quatre siècles avant Pic de la Mirandole,

étonna lettrés et savants qui suivirent...

Je ne peux m’empêcher pour conclure, de me tourner vers François

Rabelais, « le grand traverseur des voies périlleuses », comme l’appelle

François Bon-Rabelais donc qui, à Montpellier, pour ses études de

médecine, dut se plonger dans ce Livre de la guérison. Dans sa lettre de

Gargantua à Pantagruel, en 1532, c’est-à-dire un siècle avant la création de

l’Académie par le cardinal de Richelieu, était déjà donné le conseil

d’apprendre « premièrement le grec, deuxièmement le latin, puis l’hébreu

pour les lettres saintes, et l’arabe pareillement. » Gargantua ajoutait

aussitôt au programme : « du droit civil, je veux que tu saches par coeur

tous les beaux textes ».

C’est pourquoi, Mesdames et Messieurs, j’imagine qu’en ce

moment, au dessus de nos têtes, François Rabelais dialogue dans

l’Empyrée avec Avicenne, tandis que je souris, ici au Doyen Vedel auquel

grâce à vous, aujourd’hui, je succède.